Обожение как смысл человеческой жизни. №1(11), январь 2008г.

В прошлом выпуске мы говорили о том, что человек сам себя ввергает в пучину омертвения вдали от Бога из-за незнания разницы между проявлениями души и духа в своей жизни. О том, что христианину необходимо уметь разграничивать область душевного и область духовного, чтобы отдавать Богу то единственное, чем может человек оправдать своё призвание. Что же это такое? Чего Бог ждёт  от нас?

Вопрос о назначении человеческой жизни весьма серьёзен, поскольку затрагивает самое существенное для человека: цель его земного существования. Правильно определившись в этом, поняв своё подлинное назначение, мы сможем трезво взглянуть на более мелкие вопросы, которые ежедневно приходится решать в общении с людьми, в учёбе, работе, в семье и в сложнейшем деле воспитания детей. И вот, если мы ошибёмся в этом, основном вопросе, то мы не достигнем цели и во всех прочих наших жизненных задачах, ибо как сможет верно их осмыслить тот, для кого вся жизнь в целом не наполнена смыслом?

Смысл человеческой жизни открывается с первых же страниц Священного Писания, где говорится, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Он не захотел, чтобы человек был всего лишь тварью, наделённой  определёнными качествами, определённым превосходством над прочим творением, и всё. Он пожелал, чтобы человек был богом по благодати (свт. Василий Великий: "Человек – это Божия тварь, имеющая повеление быть богом").  

Сотворение  по Своему образу было дарованием только человеку, единственному из всего творения.  Этот дар включал в себя: разум, совесть, свободную волю, творчество, любовь к Богу и стремление к совершенству, личное самосознание и всё, что делает человека личностью. Другими словами, всё, что делает человека личностью, даровано ему по образу Божию.

Получив образ, человек призван стяжать подобие, достичь обожения по благодати, чтобы быть с Богом не  во внешних отношениях, понимаемых лишь в категориях нравственности, а в глубоком личном единении.

Дерзкой может показаться даже сама мысль, что человек может стремиться стать богом. И, однако, ни Священное Писание, ни отцы Церкви не скрывают от нас этой цели.

Поскольку человек призван к осуществлению в себе подобия Божия, то, уклоняясь с пути обожения, он  чувствует пустоту внутри, будто что-то не так. Он не наслаждается глубоким счастьем, даже если ему удаётся заполнить эту пустоту чем-то ещё. Он может "заморозить" себя, погрузившись в мир собственных иллюзий, но и тогда останется маленьким  и ограниченным,  его мелочный мирок поработит его и станет ему тюрьмой.

      В этой тюрьме он устроит всё так, чтобы почти никогда не иметь тишины, не оставаться наедине с собой. С помощью шума, эмоционального напряжения, телевидения и радио, информации о чём угодно, алкоголя, наркотиков, безудержного блуда – человек отчаянно старается забыть, не думать, не беспокоиться, не вспоминать о том, что он сбился с пути, ушёл далеко от цели. Но ничто не в силах дать умиротворения несчастному современному человеку, доколе не найдёт он то, что исполнено подлинной красоты и силы, покуда вместо фальшивки не обретёт истинную ценность – самого  Бога (а не только знание о Нём).

Человеку невозможно было бы достичь обожения, если бы Бог не воплотился. Если бы смыслом человеческой жизни было только нравственное совершенствование, то не было бы нужды приходить в мир Христу. Не было бы нужды в Божественном Домостроительстве, Воплощении Бога, Кресте, Смерти и Воскресении Господних – во всём том, что совершено лично Христом – поскольку научить человеческий род нравственному самоисправлению можно было и через пророков, философов, праведников и учителей.

Известно, что Адам и Ева захотели стать богами – только не с Божия содействия, не через послушание с любовью, а опираясь на свои силы и волю, эгоистично и автономно. Иными словами, в основе падения лежала самость. Соглашаясь с самодостаточностью, прародители отделили себя от Бога и, вместо обожения, обрели духовную смерть.  

 В Воплощении Господь возвращает неповреждённость человеческой природе и присоединяет её к себе.  Не то делает человека христианином, чтобы только правильно рассуждать о Боге, а то, чтобы практически  приближаться к Нему.

Однако нам надо помнить, что обожение – это дар Божий, а не то, чего можно добиться одним своим усилием. Вот почему  святые отцы говорят, что мы "испытываем" обожение, в то время как Бог "соделывает" его в нас. Можно лишь указать необходимые "предпосылки", которые ставят нас на этот путь.

      Смирение.

Это первейшее условие обожения, без которого человек не сможет согласиться увидеть свою жизненную цель вне себя – в Боге. Пока человеческое сознание остаётся эгоистичным, замкнутым на себя, автономным, человек поставляет себя в центр всякого жизненного смысла. Он верит, что может достичь совершенства сам, без помощи извне. Таков дух современной цивилизации.

В православии же всё устремлено к Богочеловеку Иисусу, и всё опирается на Него. Преподобный Макарий Египетский говорит, что "если кто не устремлён к Нему непрестанно и не презрел всё прочее, то Господь не пишет  в нём образа Своего светом Своим".         

Возьмите всё, что угодно вне православия: протестантизм, католицизм, масонство, атеизм и т.д. – при всей разности вы заметите один общий признак: обращённость на человека.  Поэтому так легко принять любую другую веру и так трудно стать православным, трудно поставить Христа, а не себя в центр вселенной.

Смирение окажется необходимым и для того, чтобы увидеть, что мы больны, повреждены страстями и слабостями.

Оно окажется необходимым непрестанно на протяжении всего пути к обожению – для решившегося не сходить с него.  Иначе – чуть он примет мысль, будто он молодец и хорошо идёт – гордость сбрасывает его с пути, и ему приходится начинать всё с самого начала. Достигнутое быстро теряется и вновь нужно первоначальное смирение: помнить о своей испорченности, о человеческой немощи, не опираться и не надеяться  на себя. Только на помощь Божией Благодати опирается тот, кто надеется удержаться на пути обожения.

Вот почему в житиях святых так поражает их скромность. Они были очень близки Богу, осиявались Его светом,  творили чудеса, источали миро – и при всём этом ставили себя ниже всех, считали себя далёкими от Бога и худшими из людей. И именно это смирение делало их богами по благодати.  

Так чего же ждёт от нас Бог? Только одного – чтобы мы приняли дарованную Им благодать обожения. Все ли сумеют принять?

Продолжение следует.