Выход из безысходности. №10(10) декабрь 2007г.

Всё предание православной церкви состоит в лечении и оживлении мёртвой от греха души. Все Таинства и вся православная аскетика служат этому лечению.
Св. Максим Исповедник пишет: "Совершенная душа есть та, коей вожделевательная сила  вся совершенно устремилась к Богу". Свт. Григорий Палама говорит, что душа исцеляется, когда отвращается от низких предметов и прилепляется к лучшему посредством любви. Святитель утверждает, что в результате грехопадения мы утратили подобие Божие, "но образа не погубили". Именно поэтому мы можем воскресить душу. Отказавшись от низких предметов, прилепившись любовью к лучшему и подчинившись ему, душа … "просвещается им, становится лучше, вкушает и поистине вечной жизни". Проявляя послушание закону Божию, душа мало-помалу выздоравливает, просвещается и воскресает к  вечной жизни.

Почему  же  получается так, что человек сам себя ввергает в пучины омертвения вдали от Бога?

Вот что говорит по этому поводу архимандрит Рафаил (Карелин): "Одна из ошибок в духовной жизни, которую мы постоянно наблюдаем, это незнание различий между душевной и духовной деятельностью человека или неумение различать эти две области его деятельности. Источником возникновения всех ересей и церковных расколов является погружение в душевную жизнь и при этом – имитация духовных состояний.

Каждое лжеучение (церковные ереси, различные психотехники "для очищения души", любые попытки найти здоровье и счастье вне Бога) есть бунт души (вернее, душевных страстей) против духа. Бунт души, которая, призывая себе в союзники фантазию и соединяясь с демоническими силами, создаёт как бы сказочный замок посредством своей изобретательности и эмоций.

Сама по себе душевная жизнь человека  является вполне законной стороной земного бытия. Более того: без неё человек не мог бы существовать. Но здесь необходимо соблюдение строгой иерархии: если тело – слуга души, то душа должна быть служанкой духа. Если эта субординация нарушена, то дух замыкается в себе, он уступает своё место захватчице (душе). Душа не может жить по духовным законам, поэтому после победы души над духом человек теряет такие способности духа, как созерцание, прозрение, духовные интуиции и способность различать тёмные и светлые силы, действующие как в космосе, так и в его собственной душе. Ум смыкает своё око, обращённое к вечности, и душа остаётся слепой. Здесь начинается новый процесс: подмена реальности фантазией,  истины – вымыслом.

Религия – это союз Бесконечного с конечным, Вечного с временным,  Творца со своим творением.  Смысл существования этого союза в  сближении  и единении  сторон.  Единение возможно только через уподобление. Поэтому религия является путём уподобления человеческой души Божеству и борьбой с тем, что ведёт душу к безвозвратной потере образа Божия  (что на славянском языке называется безобразием).

После завоевания душой области духа ответственность за "духовную жизнь" берут на себя две худшие страсти: гордость и похоть, создавая ложную духовность, что в православии называется прелестью. Гордость никак  не может уподобить человека Божеству, но с успехом уподобляет его демону. Похоть не может любить Бога и поэтому имитирует религиозное чувство – страстными порывами и вдохновением, то есть, буйством эмоций. Во многих сектах эта тонкая космофилия (подмена  любви к Творцу любовью к сотворённому) оканчивается ниспадением в эротику.

Православному христианину необходимо  умение отличать духовное от душевного. Сфера душевного органически принадлежит человеку, но душа после грехопадения поражена недугом, её силы и чувства приобрели болезненный характер страстности. Следовательно, для здоровой жизни дух должен властвовать над душой, оживлять её своими импульсами, укрощать страсти, возрождать в ней то доброе, что осталось не повреждённым грехом. Поэтому слово "душевный" не имеет однозначно отрицательного характера, это силы и способности, данные человеку для жизни на земле. Душа, находясь в состоянии недуга, как бы колеблется между жизнью и  смертью. Но, не подчиняя себя духу, она отказывается от возможности исцеления, возрождения и того, что мы называем вечной жизнью. 

Сама вера есть процесс исцеления. Поле деятельности души на земле – это человеческое общение во всём его многообразии. Поле деятельности духа – это вечность. Это как бы выход из земного притяжения, обращённость ума к Богу, пробуждение слышания Бога сердцем через молитву.

Особенно часто смешиваются понятия – духовной и душевной любви.
Духовная любовь видит в человек вечное – образ и подобие Божие, и этим более всего дорожит в нём. Самая большая радость для неё заключается в том, чтобы любимый ею человек принадлежал Богу. Эта любовь – дар  Духа Святого и, в то же время, она естественна для человеческого духа, ибо человек рождён для неё. 
Эта любовь есть истинная жизнь человека.

Душевная любовь – это зависимость от того, кого любишь, в ней нет свободы. Это любовь плоти к плоти, а так как плоть тленна, то тленны и все чувства, рождаемые нею. Поэтому  душевная  любовь  заменяет  реальность  фантазией, она видит то, что хочет видеть, а не то, что есть на самом деле. Душевная любовь не имеет опоры в самом человеке, это фейерверк чувств, который, засверкав внезапно, так же внезапно может и погаснуть. 

Христианин  должен возвыситься над душевной  любовью. Только борьба со страстями может открыть путь к  духовной любви. Только духовная любовь может просветлить душевную. Дух ищет лишь Бога. Поэтому на земле он довольствуется немногим. Духовная  любовь даёт  человеку  счастье  как  внутреннее  состояние.  Душа, "отключенная" от духа, находится в постоянном поиске, она ищет многого, но не удовлетворяется ничем.

Особенно большие искушения для духовной жизни заключают в себе власть и богатство. Человек, надеясь на них, перестаёт уповать на Бога и вместе с упованием теряет веру и любовь. И открывается прямой путь к порабощению человека его же собственными страстями. Как известно (см. "ГОЛОС ОБИТЕЛИ" №7), страсть  ненасытна, поэтому чаще всего власть и богатство губят тех, кто добился их, поэтому так трудно найти любовь среди богатых и обладающих властью. Но здесь главное препятствие  к любви не власть и богатство сами по себе, а привязанность к ним, надежда на них, их воплощение в то чудовище, которым поглощается человеческое  сердце.

Господь сказал: мир Мой даю вам. Этот мир – благодать Духа Святого.  Воспринять её может только человеческий дух, чтобы затем осенить миром душу, в которой после грехопадения поселились и со временем усиливаются беспокойство, смена эмоций, противостояние мыслей. Самая  суть православной жизни  заключается в умении подчинить душу духу, а дух – благодати.

Христианину  необходимо уметь разграничивать  область душевного и область духовного, чтобы воздавать кесарево кесарю, а Божие Богу. Миру - ту дань, которую человек  должен платить ему посредством жизни своей души,  а Богу – то, что должен Ему отдать через устремление духа к вечности и Вечному, через то единственное, чем может человек оправдать своё имя и призвание.

АМИНЬ.