Почему всё не так, как хочется. №7(7) сентябрь 2007г.

СВЯТИТЕЛЬ Иоанн Максимович сказал: "Глубина  жизни человеческой определяется в своих основах не одними внешними, физическими и экономическими условиями, но, прежде всего, нравственным выбором самого человека. Ибо человек есть личность, домогающаяся глубины и цели жизни".  

Господь Иисус Христос говорит: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные".  Православные учителя Церкви, например, прп. Максим Исповедник, соотносят здоровье с добродетелью и знанием Бога, а болезнь – с пороком и неведением Бога.

Каждый из нас, даже если мы это отрицаем, в определённой мере заражен греховными страстями и поэтому болен. Помимо соматических (телесных) и психических, имеются ещё и духовные болезни. Один из признаков духовной трагедии выражается в том, что человек или не способен обрести, или теряет смысл своей жизни.

Сегодня многие люди, не исключая  детей и подростков, страдают от утраты самих себя, смысла и внутренних ценностей своего бытия.  Смысл жизни становится тусклым и примитивным, а жизненный тонус инертным и вялым. Благодатный опыт  подвижников веры свидетельствует, что без внутренней связи с Богом (как часто, к сожалению, мы довольствуемся только внешним исполнением обрядов, совершенно не ощущая всей глубиной души присутствия Божия!) отсутствует чувство полноты бытия, размываются опоры и цели. Происходит катастрофическое обеднение духовных ценностей и бессмысленная гонка за материальными благами, ради которых люди готовы на всё, вплоть до чудовищных преступлений.

Прп. Симеон Новый Богослов полагает, что после грехопадения не стало в мире человека, каким он был создан, исчезло "благобытие".   По выражению прп. Макария Египетского, из-за грехопадения "человек всецело утратился, уничтожился и умер. Он умер для Бога, живёт же собственным своим естеством".  Священник Александр Ельчанинов пишет:  "Человек, отвергающий своё родство с Богом,  отказывающийся от сыновства Ему – не настоящий человек, ущербный, только схема человека ".

Согласно святым отцам, стать человеком  в подлинном значении слова,  соответствовать своему призванию, а не просто существовать, нельзя без союза с Богом. Вне внутреннего единения с Господом – смерть души и тела. Не случайно христианство говорит о двух жизнях и двух смертях каждого человека.  Бывает физическая жизнь тела и благодатная жизнь души в Боге; а так же -- физическая  смерть тела и смерть души, отпадшей от Бога. Физическая смерть называется сном (см. Лк. 8: 49 – 56; Ин. 11: 11 – 14), временным отдохновением тела, успением, таинством перехода в иной мир. Духовная смерть есть отпадение человека от благодати Святого Духа. Таких людей Священное Писание именует "мёртвыми" (Лк. 9:60; 15:32), "мёртвыми по преступлениям" (Еф. 2:5),  "заживо умершими" (1 Тим. 5:6), умершими "второй смертью" (Откр. 20:14),  "дважды умершими" (Иуд. 1:12). Митрополит Антоний Сурожский определяет грех как  "потерю человеком контакта с собственной своей глубиной".

 В сущности, человек – неисчерпаемый образ Божий. А  живёт зачастую поверхностно,   исключительно мелкими чувствами и понятиями. И это вместо того, чтобы жить "из глубины, действовать из сердцевины своего бытия".

Подчас мы живём по типу зеркала, которое только отражает падающие на него лучи.  Мы не излучаем свет, а "живём  отраженной жизнью.…  Первый и основной грех – поверхностность, потеря глубины.…  Живя на поверхности собственной жизни, человек теряет контакт с Самим Богом,  становится чужим и для своего ближнего". Без Бога душа наполняется чем-то порочным, фальшивым, неизбежно мельчает и не воспринимает голос совести.  Порой мы вовсе игнорируем его, ожесточаемся и духовно слепнем.

Дело усугубляется тем, что грех ненасытен.  "Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается" (Еккл. 6:7).  Человеческий дух, не находя удовлетворения ни в чём временном и тленном, сообщает страстям свою ненасытность и безграничную энергию.  Безмерностью страстей он пытается заглушить стремление к благодати и вечной жизни, вложенное в него Богом. Но  это всё равно, что солёной водой утолять жажду!  Отсюда – не просто переедание, но обжорство; не просто жадность (к материальным благам и удовольствиям), но алчность; не просто вспыльчивость, но ярость.  Алчному всегда чего-то не хватает, он никогда не будет чувствовать полного удовлетворения, не имеет предела насыщения, поскольку утоление такой алчности не устраняет внутренней пустоты, скуки, одиночества и депрессии.

В одной проповеди митрополит Антоний Сурожский рассказывает о сыне умершего учёного,  творческого, одарённого человека. Сын утверждал, что его отец не мог умереть, так как никогда не жил вне мира тех вещей, к которым был привязан. И пока существуют его машина, коллекция камней, книги и прочие любимые  предметы, "мой отец такой же живой, или такой же мёртвый, каким был раньше", – сказал он.

 Владыка Антоний продолжает: "Так выразиться мог только юноша, который видел вещи такими, какие они есть". Этот человек, его отец,  не жил, он отражал окружающую действительность: чем-то интересовался, о чём-то переживал.… Но переживание – не жизнь; это мгновенное событие, которое уходит, как свеча гаснет…    Он укоренился в земле, все его интересы были земные…  В нём человека не осталось, потому что он весь ушел в предметы.

 И вот перед каждым из нас стоит  этот же вопрос: Я СУЩЕСТВУЮ? Есть во мне кто-то (душа живая) – или во мне пустота? Или я (по слову свт. Феофана Затворника о человеке, который на себе сосредоточен)   как древесная стружка, свернувшаяся вокруг собственной пустоты?  ЕСТЬ ЛИ ВО МНЕ  ЧТО-НИБУДЬ, ЧТО МОЖЕТ ВОЙТИ В ВЕЧНОСТЬ?".  Да, человек, всецело живущий земным и временным,  постепенно буквально прирастает к предметам своих пристрастий  и  разрушается  вместе  с  ними.

Каждый из нас определяет своё отношение к себе и к миру  в самых изначальных, фундаментальных категориях – " иметь" или "быть". Категория "иметь" означает: "я – это то, что я имею". Категория "быть" означает: "я – это то, что я есть". Вот два основных способа существования человека. Они противоречат друг другу всегда, за исключением случаев, когда мы желаем иметь строго необходимое для жизни, без излишеств (по Евангелию, "хлеб наш насущный"). С христианской точки зрения, существование необходимости такого выбора является следствием грехопадения, в результате которого "вошла в мир смерть". Ориентация на "иметь" равносильна тому, что человек сам убивает свою душу. Ориентация на "быть" означает, что Бог воскрешает душу к вечной жизни. Вот почему, с целью преодолеть это духовное раздвоение, Христос повелевает искать, прежде всего, Царствия Божия и правды Его ("быть").   Тогда всё остальное, то есть насущные земные блага ("иметь"), приложатся (Мф. 6:33).

"Быть" можно  только в единении с Богом, сделавшись, по слову апостола Петра, причастником Его естества (2Петра, 1:4).Существование же по принципу обладания ("иметь"), напротив, оборачивается желанием превратить мир, и даже Бога, в  объект пользования, потребления, в собственность.

Но окружающая природа и Церковь – не стол заказов.  Если человек озабочен лишь бесконечной гонкой за благами мира сего, его жизнь бессмысленна. Вопрос о смысле своего существования он не решает, ибо и не ставит его. 

По слову Пресвятой Девы Марии, "богатящихся Господь отпускает ни с чем" (Лк. 1:53). Пустота, в которую они добровольно погружаются, -- сущий ад, отсутствие жизни. Ибо ничто материальное не войдёт в вечность. В связи с этим, вспоминается случай: жена  знаменитого миллиардера Рокфеллера, умирая, попросила принести своё любимое платье. Она так крепко вцепилась в него руками, что после смерти пришлось их разжимать с помощью инструментов. Женщина с колоссальным состоянием  не смогла унести из этого мира даже маленький кусочек ткани!     

АМИНЬ.